Первые попытки человека осмыслить окружающий мир – живую и неживую природу, космическое пространство, и, наконец, самого себя – следует отнести к тому периоду человеческого существования, когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из неё. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т. е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире.
Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества. Можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определённых систем, или школ, и деление их на две большие группы. Первая группа – это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика. Вторая группа – неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед. Буддизм и джайнизм, которым посвящена данная работа, принадлежат к последней группе.
1. Немного из истории.
Прежде чем приступить к изучению древнеиндийской философии, необходимо познакомиться с её историческими предпосылками. Приблизительно 5000 лет тому назад группа белокожих людей с северо-запада Европы поникла в Иран и там поселилась. Они обосновались в долине реки Инд, и называли себя ариями. До прихода ариев в Индии жили два народа. Первый – чернокожие, поклонявшиеся приведениям, змеям и глубоко верившие в заклинания, молитвы и волшебство. Другой народ – дравиды; они были знакомы с сельским хозяйством, умели строить дома и применять металлы. Дравиды во многих отношения стояли выше ариев.
В Индии возникло много городов и могущественных государств. Индийская цивилизация не была городской, а имела своей основной базой деревни и леса. Основой цивилизации, созданной ариями в долине Инда, являлось сельское хозяйство. Вначале арии занимались скотоводством и землепашеством сами, но позднее, когда арии начали покорять местных жителей, они стали применять в качестве рабов на тяжёлых работах пленных и покорённых неариев. Постепенно все тяжёлые физические работы были возложены на этих рабов, которых стали называть в обществе шудрами. В эту эпоху общество основывалось главным образом на рабовладельческой системе. Первобытные арии, проникшие из Пенджаба, основали в долине Ганга свои государства: Анга, Магадха, Видеха, Каши, Кошала и др. Первое время общество ариев было первобытным коммунистическим обществом, позднее там постепенно возникли рабство и частная собственность.
Через некоторое время в Индию проникла с запада другая группа ариев. Вторая группа походила на первую, но в культурном отношении она превосходила её. Слава древней Индии – в том числе и веды – относятся именно ко второй группе. Эта группа поселилась по берегам Инда и в Пенджабе; позднее они основали несколько государств у истоков Ганга и Ямуны.
В ту эпоху впервые появляются пуру, турваса, бхарата – тритасу, а затем куру, панчала и некоторые другие могущественные роды ариев. До установления контакта со второй группой ариев первая группа была весь отсталой в области знаний.
В то время, когда арии сначала поселились в Пенджабе и по Инду, вся собственность у них была общей. Весь народ ариев назывался вайшьями. Арии восхваляли силы природы и поклонялись им каждый сам по себе или целыми группами. Когда арии начали побеждать неариев, когда множество пленников стали бесплатно пользоваться на работах в качестве рабов, первобытно — общинный строй уступил место обществу, основанному на частной собственности. Одновременно вместо скромных восхвалений и поклонений божеству, присущих первобытно – общинному строю, возникла дорогостоящая и пышная система жертвоприношений, для совершения которых состоятельные члены общества призывали знающих мантры жрецов.
Арии, в течение многих веков упорно в Индии, Установили дружеские отношения с дравидами, с помощью которых они разгромили своего страшного врага – негроидов. Большая часть дравидских племён, не вступивших в сотрудничество с ариями и арианизироваными дравидами, сохранили свою самобытность. Другие племена этих дравидов, оттесненные в войне с ариями, укрылись в равнинных районах Бенгалии.
При посредстве буддийских и джайнистских проповедников эти племена вступили в сношения с восточно-индийскими ариями, и через некоторое время из смешения восточных ариев с этими племенами возник в Бенгалии новый народ и новая культура. Причина этого в том, что у буддистов и джайнистов не было кастовой системы. Когда в последствии монгольские племена с северных границ Брахмавары захватили Ассам и часть Восточной Бенгалии, смешение затронуло и эти племена. Поэтому в бенгальцах течёт смешанная кровь — дравидская, арийская и монгольская.
Накопив при помощи труда сотен тысяч рабов несметные богатства, арии не прекратили восхвалять силы природы. Жизненный опыт показал им, что если преподнести дорогие дары могущественному человеку, то результат этого сказывается немедленно. Поэтому когда не было дождя, когда у молодой женщины не было детей, когда враги не терпели поражения в войне, они совершали дорогостоящие обряды жертвоприношений, чтобы умилостивить разгневанные силы природы. Во время всех этих жертвоприношений богам воздавались многие сотни животных, кувшинов масла и молока и т. д. Гимны которые произносили при этом, были собраны в Сама — и Яджурведе. Обрядовые правила жертвоприношения и подробное описания обрядов были собраны в брахманах. Обрядовые правила брахман предназначались для домашнего обихода. Обрядовые правила, изложенные в араньях, предназначались для тех, кто жил в лесу с луком и стрелами. При помощи этих обрядов жертвоприношения брахманы за короткое время очень сильно разбогатели.
После того как вся Индия превратилась в колонию ариев, постепенно увеличивается разрыв между аристократией и простыми гражданами, возникает классовое – рабовладельческое общество. Война с неариями прекратилась. Крупные землевладельцы поглощали мелких. Не только неарии, но и бедные арии теряли права на землю. В обществе ариев начинается острая классовая борьба между бедняками и ариями – аристократами. В это время арии переходят от варварства к низшей ступени цивилизации.
Арии были здесь пришельцами и первое время не могли уловить разницы между дравидами и негроидами. Поэтому оба эти народа они называли неариями, или дасью. До их появления между этими двумя племенами, несомненно, существовали трения, но они долгое время совместно боролись против ариев. Позднее, когда жизненный опыт показал ариям, что у них много общего с дравидами, они оказались в состоянии, внеся раскол в единство дравидов и негроидов, уничтожить негроидов и установить господство над дравидами. Эта война не была войной ариев и неариев.
2. Возникновение древнеиндийской философии.
Историю философии Индии делят на несколько периодов. Эти деления конечно условные. Основные периоды, заложившие фундамент всей индийской философии это: ведийский и эпический периоды.
Ведийский период.
Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т. е. учениями брахманов. Брахманизм основывался на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Именно от слова «веды» и происходит название этого периода.
Ведийская философия – это учения эпохи разложения первобытно – общинного строя в Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует с суевериями и развивается в непосредственном конфликте с ними.
Все ведические тексты считаются священными книгами. Брахманы считались подлинными знатоками и толкователями вед.
Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) – комментарии к текстам Вед и араньяки – «лесная книга», которая рассказывает о жертвоприношениях. Заключительная часть Вед – упанишады. Они содержат трактаты религиозно – философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.
Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Немного позже этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно- следственных связей, явлений и т. д. Главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. Человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. Сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Жизнь человека – бесконечная цепь перерождений. Но имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели – освобождения от бытия. Следовательно, жизнь рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.
Упанишады имели огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии.
Эпический период.
Этот период в развитии индийской философии начинается в 6 в. до н. э., Когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиции уступает место исследованию, религия философии. Внутри самой философии появляются различные школы: неортодоксальные и ортодоксальные. К неортодоксальным школам относятся: чарвака, джайнизм, буддизм.
3. Основные направления древнеиндийской философии.
3.1. Буддизм.
Возникновение буддизма.
Если спросить буддиста о том, как возникла религия, которой он поклоняется, то мы получим ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад её возвестил людям Шакьямуни («отшельник из племени шакьев»). Из буддийской религиозной литературы мы узнаём, что Будда явился на землю, для того, чтобы выполнить спасительную миссию т. е. указать живым существам избавление от страданий.
Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи – жена правителя шакьев Майя – увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём – через подмышку. Мудрец Асита предрёк новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит «выполнивший своё назначение».
Отец, Шуддходан, не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Но однажды во время прогулки по городу Гаутама встретил покрытого язвами больного, согбенного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Именно так он и узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.
В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов – брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва. Сидя пол деревом бодхи, Сиддхартха познал «четыре благородные истины».
Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить «просветлённого» отказаться от возвращения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил всё, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнёс в «Оленьем парке» первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии или, как говорят буддисты, «привёл в движение колесо драхмы». После провозглашения «четырёх благородных истин», окружённый всё умножающимися учениками – последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя своё учение.
Умер Будда согласно легенде, в восьмидесятилетнем возрасте в Кушинагаре. Он лёг под деревом бодхи в «позу льва» и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со словами: «Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что всё созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению». Уход Будды из жизни буддисты называют «mahaparinirvana» — великим переходом в нирвану. Считается, что он умер в полнолуние месяца вайшакха (май). Эта дата почитается так же, как момент рождения Будды и момент его «прозрения», поэтому её называют «трижды святым днём».
Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно – философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, и подготовлено идейно. Современная наука даёт основания считать, что начало возникновения буддизма, приходится на середину 1 тысячелетия до н. э., а местом его становления и развития в последующие века является северо-восточная Индия. Буддизм первоначально носил выраженную антижреческую направленность, будучи идеологией, порождённой новой, высшей фазой развития рабовладельческих отношений в конкретных условиях Индии этого времени. Для него характерны черты, свойственные всем религиям развитого классового общества.
Учение о четырёх благородных истинах.
Это учение составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии.
Истина страдания. Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Принцип страдания (духкха) в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной эмоциональной жизни. Человеческое существование не содержит в себе ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Само рождение есть, согласно первой «благородной истине», факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно — зависимого возникновения (пратитья — самуптпада). Этот закон призван объяснить с точки зрения буддизма представление о безначальном круговороте рождений и смертей, характерное для индийской культуры в целом. «Истина страдания» не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). В плане философии идеологема «страдание» выступает в функции ведущего методологического принципа, в свете которого только и может быть осмыслена религиозная прагматика системы – установка на обретение просветления. Чувственный мир, атрибут которого есть страдание, — это, согласно доктрине, сансара – круговорот рождений и смертей. Пребывание в сансаре для человека связано с принципиальной неудовлетворённостью существования.
Истина возникновения страдания. Второй постулат формируется таким образом, чтобы непосредственно указать на причины, порождающие страдания, т. е. причины существования сансары.
В качестве исходной причины упоминается «жажда», страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т. е. влечение пребыванию в сансарном мире. Доктринальное понятие таньха содержит весь спектр этих значений. Жажда представляет собой фактор, обусловленный именно идеей Я, которая согласно буддийской доктрине, искажает видение реальности и является содержательной основой эгоценрированного отношения к миру.
Буддийская доктрина последовательно проводила принцип анатма (отсутствие души), однако существует группа терминов, синонимически выражающих идею Я, индивида, личности (пудгала). В конечном счете, именно такое вечное и неизменное Я указывалось в буддийской доктрине как причина страдания.
Истина прекращения страдания. Третий постулат вводит представление о религиозной прагматике системы. Центральное понятие этого положения – прекращение страдания (ниродха) – есть частичный синоним нирваны – такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные установки и не остаётся никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуальной психики. Прекращение страдания в доктрине понимается диалектически. С одной стороны, это устранение условий, порождающих страдание, а с другой – остановка бесконечной цепи взаимообуславливающих мотиваций, связанных с иллюзорной гипертрофией Я.
В отличие от первого постулата второй и третий обосновываются логически – через концепцию причинно – зависимого возникновения. Эта концепция вводит практически полный набор доктринальных понятий, посредством которых разъясняются состояния психики, соответствующие сансарному бытию. На основе концепции причинно – зависимого возникновения развивается первичная философская дискурс – классификация традиционных категорий анализа человеческой психики.
Истина пути. Логика изложения доктринальных постулатов строится с таким расчётом, чтобы подвести адепта к осознанию необходимости обрести путь (марга), ведущий к прекращению страдания. Четвёртый постулат касается именно этого предмета. Он известен также под названием «восьмеричного благородного пути». Выдвигаемые здесь положения охватывают три сферы психической жизни и социальной деятельности адепта учения – когнитивную сферу (праджня), в которой устраняется даже бессознательная субъективная ориентация; сферу добродетельного повеления (шила), включающую наряду с непосредственными поведенческими актами также помыслы, мотивы и вербальное поведение, и сферу монашеской духовной практики – буддийской йогической психотехники (самадхи).
Раннебуддийские школы.
Буддизм никогда не был застывшей и окончательно оформленной религиозной доктриной. Напротив, учение всячески поощряло индивидуальный духовный поиск. Следовательно, не удивительно, что со временем возникло множество философско-религиозных школ и течений. Традиционно выделяют три основных направления, или яны (колесницы).
Хинаяна (малая колесница) – упрощенное толкование Дхармы. Позднее возникло немало школ, носящих это название. Именно о них и пойдёт речь в данном разделе. В наше время эта традиция известна как тхеравада (путь старших).
Махаяна (большая колесница) оформилась как самостоятельное учение на рубеже 1 тысячелетия н. э. и наряду с другими течениями возникла на основе индуистских верований. В основном традиция распространялась в северных странах, особенно в Китае и Японии.
Ваджраяна (алмазная колесница), впитавшая тантрические традиции, получила распространение в Тибете.
Не смотря на то, что более поздние школы буддизма заявляют о своей аутентичности учению Гаутамы, наиболее близким к первоисточнику следует считать тексты на языке пали (самая древняя и полная коллекция наставлений Будды). В рамках традиции тхеравады представлены концепции, максимально приближенные к оригиналу.
Школа стхавиравадинов.
Примерно в 345 г. до н. э. состоялся Второй Всебуддийский Собор, на котором окончательно определился раскол между махасангхиками (которые утверждали доминирующее значение монашеского служения) и стхавиравадинами, приверженцами консервативных взглядов. Последние являются единственными современными представителями традиции тхеравады. Адепты этого учения утверждали, что Гаутама был простым смертным, и его последователи, архаты, достигали такого же просветления, как и Учитель. Они практиковали традиционные медитативные техники, сопровождаемые анализом дхарм, и отрицали всяческие спекуляции, связанные с именем Будды. Согласно воззрениям традиционалистов, то, что человек воспринимает на чувственном уровне, является внешним и независимым от восприятия миром. Человеческий опыт не может служить достаточным основанием для далеко идущих выводов о внешних факторах, которые существуют сами по себе. Таким образом, эмпирическое восприятие позволяет лишь констатировать факты и более детально исследовать их в процессе медитации.
Школа сарваставадинов.
Эта школа отделилась от учения стхавиравадинов во 2 в. до н. э. Философия учения может быть выражена словами сарвам асти («всё существует»), утверждающими существование дхарм во временном континууме – в настоящем, прошлом и будущем. Когда человек вспоминает эпизод из прошлого, он получает знание в настоящем на основе дхармы, существующей в прошлом. Таким образом заявлялась сущность феноменов вне зависимости от временной принадлежности; на основе этой посылки становится понятным действие кармических законов на низшем уровне проявления, когда причина и следствие сосуществуют в один период времени, хотя и имеют различные режимы проявления.
В остальном дальнейшее развитие этой школы осуществлялось в рамках традиции махаяны. Новые концепции были связаны с Колесом Жизни и шестью методами – средствами достижения совершенства (парамитами).
Школа саутрантиков.
Это направление отделилось от предыдущего. Отрицая абхидхарму, практиковавшуюся другими школами, адепты учения не признавали временную тройственность состояний дхармы и заявляли об уникальности последней в каждый момент времени. Согласно этой концепции человек, воспринимая какое-либо явление, фактически имеет дело с конкретным ментальным образом. Даже если допустить вероятность того, что образ вызван уже существующей дхармой, этому нет никаких доказательств; соответственно, к моменту появления образа дхарма перестаёт существовать. В этой связи возникает концептуальная проблема. Так, если дхармы не имеют временной протяжённости, становится непонятным действие изначального кармического закона. Встаёт вопрос: каким образом то, что более не существует, может влиять на состояние объекта/субъекта в настоящем? Согласно учению, поступки одухотворяют разум и, соответственно, влияю на то, что случится в будущем.
3.2. Джайнизм.
Возникновение джайнизма.
Центральной идеей этого религиозно — философского учения является принцип ахимсы (не причинения вреда). Джайнизм главной целью ставит реализацию средств преодоления людских страданий. Адепты учения видят спасение в победе над мирскими страстями, ограничивающими возможность сознания. Джина в буквальном переводе означает «победитель».
Основателем джайнизма считают Ришабхадеву, а наиболее известными проповедниками его являются: Аджитанах, Ариштанемы и Парешнатх. Парешнатх жил за 200 лет до Вардхаманы. Его ученики называются шветамбарами, а последователи Вардхаманы – дигамбарами. Шветамбары отказались от всего, кроме носимой одежды (паридхань), а дигамбары отказались даже и от одежды. Вардхамана объединил обе общины (сампрадайи), но после его смерти они снова распались. В возрасте 28 лет Вардхамана покинул родительский дом (грихатяг). Двенадцать лет строгую (катхор) отшельническую жизнь. Во время своих скитаний он познакомился с основателем оппозиционной индуистской секты аджавиков – Госалой. Принято считать, что в возрасте 40—42 лет он достиг просветления; с тех пор он стал известен как Джина (победитель), а его последователей стали называть джинами или джайнами – соратниками победителя.
После тридцати лет подвижничества Махавира ушёл из жизни, прибегнув к добровольной и бессрочной голодовке. Это случилось в местечке Пава, неподалёку от современного города Патна, который стал местом джайнского паломничества. К моменту его смерти джайнская община была весьма многочисленной, причём преобладали женщины-монахи. В соответствии с традицией монахов поддерживали светские спонсоры. В буддийских книгах (грантхах), основателя джайнизма называют также Нигантханатапуттой (абсолютно освободившемся).
Виды познания.
Философы — джайнисты считают, что имеется пять видов познания (джняны): мати, шрути, авидхи, манах-парьяя и кевала.
Мати представляет собой познание, получаемое с помощью непосредственного (пратьякша) восприятия (индрии). Она включает в себя память (смрити) и сознание людей (сангью). Это познание основано на наблюдении и исследовании. Мати-джняна делится на три вида:
Знание (упалабдхи)
Память (смрити)
Понимание (упайогу)
Мати — джняна — это познание, полученное посредством индрий и ума. Она постигается после наблюдения или рассмотрения (даршаны). Знания, полученные посредством знаков (чинхов), символов (пратик) и слов (шабд), носят название шрути-джняна. Мати-джняна даёт нам знание в результате контакта (санспарши) с объектом, а шрути-джняна посредством описания (ворнаны) его. Шрути-джняна бывает четырёх видов:
Ассоциация (лабдхи)
Внимание (бхвана)
Понимание (упайога)
Ная (так называется значимая сторона какой-либо вещи).
Авидхи – это непосредственное получение знания о вещах, отдаленных во времени и пространстве.
Манах – парьяя – это знание, приобретённое непосредственно от других людей.
При посредстве кевалы, или совершенного знания (пурна-джняна), мы познаём все вещи (васту) и их модификации (паривартаны). Такое знание возникает лишь в том случае, если душа (атма) освободилась от всех оков (бандхан). Это знание не поддаётся описанию, оно может быть только ощутимо (анубхава).
Мати, шрути и авидхи – способы познания, в которых возможна ошибка, а манах – парьяя и кевала не могут быть неправильными. Достоверность познания заключается в его практической эффективности (карья — карика). Всякие подлинные знания являются необходимыми знаниями. Недостоверное (матхья) познание непоследовательно (асангати), а достоверное (сатья) познание – последовательно. Характерная черта недостоверного познания – сомнение (сандеха). Ошибочное познание возникает из-за пассивности и невнимательности (аневадханта). Из восьми способов познания пять правильных и три неправильных. А один способ познания проявляет активность, или действует (сакрия) в определённое время. Познание называется непосредственным (пратьякша), если оно получается немедленно (сарасари), и опосредствованным (парокша), если оно зависит от какого-либо другого (анар) вида познания. Мати и шрути относятся к парокше (т. е. это опосредствованное познание), а авидхи, манах – парьяя и кевала составляют пратьякшу (т. е. это непосредственное познание). Мати, или обычное познание, является парокшей, поскольку оно зависит от органов чувств (идрий).
В процессе познания какого-либо объекта (васту) одновременно познаёшь и самого себя (сваян). Если сам не познаёшь своего собственного бытия, никто другой не сможет дать тебе этого познания. Познание всегда осваивается (свангкар) самим.
Сознание, или чайтанья, является сущностью (сармартой) дживы. Чайтанья проявляется посредством восприятия (даршаны) и понимания. С помощью восприятия подробности (кхунтинати) не воспринимаются, а посредством понимания (джняны) они воспринимаются. Восприятие общего (садяран) без частностей (вишешей) называется наблюдением, или даршаной. Это наблюдение не даёт нам пространных знаний о вещах (васту). Даршана имеет несколько ступеней (стар):
На ступени вьянджана – аваграха в результате возбуждения периферийные органы чувств (индрии) приводят субъекта в известную связь с объектом.
Затем наступает артха – аваграха, на которой сознание (чайтанья) возбуждается, испытываются ощущения (санведана) и субъект получает поверхностные знания об объекте.
Когда ум (манас) стремится познать объект в общем, на этой стадии он получает название «иха».
На ступени авьяй происходит объединение прошлого и настоящего, получение знаний о данном объекте, не называя его ни «иха» («этот»), ни «уха» («тот»).
Та ступень, на которой мы хотим познать качества вещи, носит название «представление» – дхаране. На этой ступени в нашем уме складываются впечатления (чпаха) об объектах, в результате чего мы можем вспомнить позднее данный объект.
Последователи джайнизма полагают, что существует две формы познания:
*пранама – это познание природы вещей в их отношении к нам.
*ная – это точка зрения, исходя из которой, мы излагаем своё отношение к вещам. Существует семь видов най:
1. Найгамная, посредством неё познаётся природа целеустремлённой жизни.
2. Санграханая, она даёт возможность познать общие черты.
3. Вьвахариканная — это такой способ познания, когда мы познаём вещи полностью посредством нашего опыта.
4. Риджусутранная – такой способ познания, когда учитывается положение вещи в каком-то особом пункте или месте и определённом моменте, причём реальность представляется как явление переходящее.
5. Шабданная – это такое суждение, которое исходит из того факта, что каждое название имеет своё собственное значение, причём допускается, что одну и ту же вещь можно объяснить посредством разных наименований, или слов.
6. Санавирудханная – такой способ познания, когда значение слова устанавливается на основе смысла их корней.
7. Эвамбхутаная – это особая форма суждения, предполагающая, что из многих сторон и форм проявления вещи посредством анализа корня слова понимается только один аспект её, и именно этот аспект, или сторона, является реальным, правильным значением слова, термина.
Заключение
Индийская философия – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которыми были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60—70 года прошлого века – очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всём. Буддизм и джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от полной зависимости от материального мира, кастовости и т. п. к свободе. Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьёв, индийское сознание надолго истощило свои силы.
Список литературы
1. Бонгард-Левин «Древнеиндийская цивилизация». – М.1980.
2. Кочетов А. Н. «Буддизм». – М. 1983.
3. Рой М. «История индийской философии». – М. 1958.
4. Томпсон М. «Восточная философия». – М. 2000.
5. Васильев Л. С. «История религий востока». – М. 1986.
6. Мень А. «История религий». – М. 1994.
А так же :
Заказ бортовой газели
Софт, который мы выбираем
Медиаплеер KAIBOER K100 - 6600руб (обычная цена: 8500руб)
Алхимия финансов
“Нормативные представления” и повседневный опыт
английской леди XVII века в сфере религиозного
М.А.Буланакова В английском обществе XVII века широкое хождение имели литературные сочинения в жанре наставлений или нравоучительных советов. Зачастую они были адресованы женской аудитории. Подобная нормативная литература являлась не только развлекательным чтением для благородных девиц, но во многом способствовала развитию стереотипов социального поведения.
